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Maestro del Mes OSHO EXISTE UNA MULTITUD DE MENTES EN TI
("There is a crowd of minds in you"; "The Golden Gate" Nº16, 2a y 4a preguntas, 26 de Junio 1980, Poona, India) Traducción: Swami Suryam Bhagwan Shree Rajneesh
La segunda pregunta: "Bhagwan, ¿estás totalmente en contra del intelecto? ¿Debiéramos acaso no utilizar en absoluto la cabeza?". Rajendra, no estoy totalmente en contra del intelecto. Tiene sus usos, pero son muy limitados. Y tienes que comprender sus limitaciones: si estás trabajando como científico, tendrás que utilizar tu intelecto. Es un hermoso mecanismo. Es hermoso sólo si permanece en el rol de esclavo, y no se transforma en el amo. Si se transforma en el amo y te subyuga, entonces será peligroso. La mente, como esclavo de la consciencia, es un muy buen servidor; la mente, como amo de la consciencia, es un amo muy peligroso. Todo es cosa de énfasis: no estoy totalmente en contra del intelecto. Yo mismo utilizo el intelecto: ¿cómo podría estar en su contra? Ahora mismo, hablándoles, lo estoy utilizando... pero yo soy el amo, él no me domina. Si deseo utilizarlo, lo utilizo; si no deseo utilizarlo, no tendrá poder sobre mí. Pero su intelecto, su mente, su proceso de pensamientos, sigue funcionando, lo quieran o no. Tú no e interesas; es como si no existieras... sigue y sigue... incluso cuando duermes, sigue trabajando; no te escucha en absoluto. Ha permanecido en el poder tanto tiempo que ha olvidado totalmente que es sólo un sirviente. Cuando vas a caminar, utilizas tus piernas; pero cuando estás sentado, no hay necesidad de seguir moviendo tus piernas. La gente me pregunta, "Bhagwan, durante dos horas seguidas sigues sentado...no mueves las piernas ni una sola vez". ¿Por qué tendría que moverme? ¡No estoy caminando! Yo sé que ustedes... incluso cuando están sentados en su silla, no están realmente sentados; están moviendo las piernas, cambiando de posición, de postura, haciendo mil y una cosas... agitándose, dándose vueltas... una gran inquietud. ¡Lo mismo ocurre con su mente! Si les estoy hablando, estoy utilizando la mente; apenas dejo de hablar, mi mente también se detiene... ¡inmediatamente! Si no les estoy hablando, mi mente no tiene ninguna necesidad de seguir trabajando; simplemente se silencia. ¡Es así como debiera ser! ¡Debiera ser natural! Cuando duermo, no sueño: ¡no hay necesidad! Ustedes sueñan sólo porque son tantas las cosas que dejaron de hacer durante el día, que la mente tiene que hacerlo... es trabajo de sobretiempo. No han logrado terminar durante el día... ¿y cómo podrían terminar algo? Están haciendo mil y una cosas al mismo tiempo... nunca queda nada terminado. Todo queda incompleto, y permanece incompleto para siempre... morirán y nada quedará completado; ni siquiera en un solo sentido su trabajo quedará completo, pues están corriendo en todas direcciones, se han transformado en muchos fragmentos... No están integrados: la mente les arrastra a una cosa, el corazón les arrastra a otra, el cuerpo desea que vayan a alguna otra parte… y tú estás siempre confundido: ¿a quién escuchar? Y la mente tampoco es una sola: tienes muchas mentes, eres multipsíquico…¡hay una multitud de mentes en ti! No hay unidad, no hay armonía... no eres una orquesta, nada esta en sintonía; cada cosa anda por su lado, nadie escucha a nadie. Simplemente creas ruido, no música. El intelecto está bien si funciona como sirviente del todo. Nada es malo si se halla en su lugar; y todo está mal si se encuentra en el lugar equivocado. Tu cabeza esta perfectamente bien si se halla sobre tus hombros; si está en otra parte... entonces estará mal. Trabajando como científico, el intelecto es necesario; en el trabajo diario, el intelecto es necesario... comunicándose con palabras, hablándole a la gente, el intelecto es necesario... pero es un uso muy limitado: existen muchas más cosas en que el intelecto no es en absoluto necesario. Y ahí donde no es necesario, ¡sigue también funcionando! Ese es el problema! Debieras poder... un meditador logra hacerlo: se vuelve muy fluído, flexible, ¡no se vuelve idiota! Utiliza su intelecto, pero utiliza también su intuición. Sabe que sus funciones son diferentes. Utiliza su cabeza, utiliza su corazón también. Yo solía alojarme, en Calcutta, en la casa de un Juez de la Corte. Su esposa me dijo, "Usted es la única persona por la que mi marido siente algún respeto. Si usted dice algo, lo escuchará. De otro modo, no le hará caso a nadie. He hecho todo lo que he podido, pero he fracasado; es por eso que se lo estoy diciendo a usted". Dije, "¿Cuál es el problema?". Ella respondió, "El problema se agranda más cada día; el sigue siendo un Juez durante las veinticuatro horas del día. Incluso en la cama conmigo, él es un Juez, como si esperara que yo también le dijera "Su Señoría". Con los niños también: ¡se comporta con ellos como si fuesen criminales! ¡Con todo el mundo! Estamos cansados: nunca se baja de allí, lleva este rol continuamente, nunca lo olvida; se le ha metido en la cabeza". Y tenía razón: yo conocía a su esposo. Está bien ser un Juez cuando estás en la Corte; pero cuando te vas... Ser un Juez es solo una función: eres un funcionario. No te transformas en un juez, eso no es tu ser mismo. Pero nos confundimos: se transforma en tu ser. El lo traía a su casa; allí comenzaba a comportarse de la misma forma con la esposa, con los niños, con todo el mundo. La esposa le tenía miedo, los niños le tenían miedo. Apenas entraba en la casa, surgía el miedo en todas partes; solo un instante antes, los niños jugaban felices, se divertían; repentinamente, detenían todo. La esposa se ponía seria, la casa inmediatamente se transformaba en una Corte, un Juzgado. Ésta es la condición de millones de personas: permanecen en lo mismo, se llevan la oficina a su casa. Tu intelecto es necesario, Rajendra; tu cabeza tiene su propia función. Dios nunca te da algo sin alguna razón. La cabeza tiene su propia belleza, pero debe estar en su propio lugar. Existen cosas muchísimo mas grandiosas que están fuera del alcance de la cabeza; y cuando exploras esos Algo mucho más profundo existe en ti: no debieras olvidarlo. El intelecto es sólo la periferia, la circunferencia: no es el centro de tu ser. El centro de tu ser es la intuición. Vale la pena comprender el significado de de la palacra "intuición": el intelecto necesita tuición, debe ser enseñado; por tanto, las escuelas, centros de enseñanza y universidades, todas te dan tuición. La intuición no requiere tuición: es tu mundo interno, es algo que Dios ha dado como regalo, lo traes contigo. Cuando pones tu intelecto a un lado, tu cabeza a un lado, ocurre que algo más profundo dentro de ti comienza a funcionar... esto es incomprensible desde el punto de vista de la periferia: tu centro comienza a funcionar. Y tu centro siempre se halla en sintonía con el Tao. Tu circunferencia es tu ego; tu centro se halla en sintonía con el Tao. Tu centro no es tuyo, no es mío: el centro es universal. Las circunferencias son personales: tu circunferencia es tu circunferencia; mi circunferencia es mi circunferencia, pero tu centro y mi centro no son dos cosas. En el centro, todos nos encontramos y somos uno. Es por eso que la religión llega a darse cuenta de la unicidad de la existencia: porque depende de la intuición. La ciencia divide y escinde; alcanza la partícula mas pequeña -llámalo el electrón-; el mundo se transforma en una multiplicidad, ya no es un universo. En realidad, los científicos debieran dejar de utilizar la palabra "universo"; debieran comenzar a utilizar una nueva palabra: "multiverso". "Universo" tiene una connotación religiosa: "universo" significa uno. La religión llega al Uno: esa es la vivencia del centro. Pero el centro sólo puede funcionar cuando te movilizas desde la circunferencia al centro: se requiere de un salto cuántico. Rajendra, dices: "¿Debiéramos acaso no utilizar en absoluto la cabeza?". No he dicho eso. Yo hablo en contra de la cabeza debido a que mi trabajo es religioso. Había una ninfomaníaca que nadie podía satisfacer. Hombres de todos los rincones del mundo hicieron todo lo que pudieron; sin embargo, fracasaron. Y entonces, un día, este pequeño sastre judío, cuya tienda se hallaba en la esquina, pasó por allí. Tuvo curiosidad por saber de que se trataba todo el asunto; y aún cuando la mayor parte de la multitud pensaba que estas cosas no tenían que ver con él, le contaron. Para sorpresa de todos, respondió inmediatamente: "Yo lo lograré". Así que sólo por divertirse a costa suya, lo dejaron entrar. Quince minutos más tarde, él y la dama salieron de la mano, radiantes, sonriendo de oreja a oreja. ¡¡¿¿Entendieron??!! La cuarta pregunta: "Bhagwan, estoy profundamente interesado en su obra, pero aún así, temo tomar sannyas. ¿Por qué?". Bao Singh... señor, usted nunca ha estado aquí. La pregunta ha llegado por correo. ¿Qué conoce de mi trabajo? Nunca ha participado en lo que está ocurriendo aquí. No tiene usted ninguna experiencia directa. Y lo que esta ocurriendo aquí no es una filosofía abstracta… es una experiencia muy concreta. Por tanto, usted debe estar interesado en mis palabras, no en mi trabajo. Debe estar leyendo mis palabras; y mis palabras no me contienen a mí o a mi trabajo. Sólo contienen una invitación a venir aquí, a estar aquí. Son sólo invitaciones, nada más. No pueden transmitirle mi verdad. Debe estar aquí. Estar conmigo, vivir conmigo. Y aún no ha venido. He recibido muchas preguntas de Bao Singh, muchas veces. Ésta es la primera vez que le estoy respondiendo. Pero todas sus preguntas han llegado por el correo. Vive en alguna parte de Madras: no es tan lejos. Pero el miedo debe impedírselo. El temor de estar aquí… el temor de que si esta aquí, es muy probable que dé el salto y tome sannyas. Es casi imposible estar aquí y no transformarse en un sannyasin. A menos que estés totalmente muerto, insensible, obtuso. A menos que tengas una mente tan mediocre que no puedas comprender; a menos que te halles ya tan prejuiciado que ya tengas todas las conclusiones; a menos que seas tan sabihondo que pienses que ya no queda nada por saber, por aprender... sannyas ocurrirá necesariamente, Ese temor esta impidiendo que vengas aquí. Y en esta pregunta, el miedo ha aparecido. Es bueno que lo hayas reconocido, pues en otras preguntas has intentado evitarlo; no sólo intentado evitarlo: has tratado de racionalizarlo. En una pregunta, escribió: "¿Para qué buscar un sannyas externo? ¿Ya soy un sannyasin interno". Si es así, ¿cuál es la necesidad de escribirme cartas externas? Sigue entonces escribiendo cartas internas, y eso sera suficiente. Si es asi, ¿cuál es
la necesidad de leer mis libros ? Son cosas muy externas. Estas son racionalizaciones astutas. En otra pregunta, Bao Singh, decias que
deseabas tomar sannyas, pero de mis propias manos. Y escribiste, "He
oido que ahora los hindues reciben sannyas a traves de algunos de sus
discfpulos; sdio puedo recibir sannyas de usted". He estado dando
sannyas durante diez años: nunca escribid esto antes. Y ahora, oyendo
que en este momento los hindues reciben sannyas de algunos disipulos, debe haber pensado que "Esta es una buena estrategia, una buena
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